В адыгской фольклористике долгое время господствовала простая и понятная трактовка трагедии Светлорукой Адьиф и ее мужа: гордый и заносчивый воин Псэпыд (или Культыбгу) поссорился с женой из-за собственного эгоизма, отказался от ее помощи и погиб в бушующих водах реки. Однако исследование Аслана Шаззо, опирающееся на наиболее полные бесленейские версии сказания, заставляет нас кардинально пересмотреть эту точку зрения. Истинная причина конфликта оказывается гораздо глубже, трагичнее и… интимнее.
В вариантах сказания, бытовавших у западных черкесов, конфликт выглядит как классическая ссора супругов на почве мужского самолюбия. Вечером Культыбгу начинает хвастаться перед женой своими подвигами:
«Вечером он начал бахвалиться перед ней: мол, нет среди нартов такого удачливого добытчика, как он».
Адьиф, которая каждый раз ценой невероятных усилий наводила для него полотняный мост через реку и освещала путь своей светозарной рукой, робко напоминает о своем вкладе. Она просит не забывать о той, кто делит с ним все невзгоды. В ответ муж взрывается гневом, снаряжается в новый поход и бросает жестокую угрозу: если жена снова встретит его светом, он отрубит ей руку.
В адыгском литературоведении это традиционно трактовалось как моральный урок:
«Псэпыт не захотел поделиться славой со своей женой, отказался от ее помощи. В этом споре Псэпыт терпит поражение не потому, что он недостаточно силен и храбр, а потому, что, в сущности, не прав: его погубили заносчивость, эгоизм и нетерпимость».
Казалось бы, всё ясно. Но исследователь задается неудобными вопросами, которые ставят под сомнение эту стройную картину.
Шаззо предлагает посмотреть на ситуацию с неожиданной стороны и задается вопросами, которые раньше не приходили в голову исследователям:
«Однако чем занимался Культыбгу-Псэпыд? Разве он настоящий воин? Нет, он совершал набеги, что не одно и то же. А если это так, то имела ли для него слава первостепенное значение? Не может ли быть такого, что он, наряду с ней, остро нуждался в чем-то другом?»
И дальше — еще более провокационные вопросы:
«В чем истинная причина ссоры супругов? Почему Культыбгу взялся доказывать жене свою мужественность с помощью бахвальства? Неужели тихим вечером в замке, в котором, кроме них, не бывает ни души, он не мог применить другой, гораздо более простой способ, данный мужчине природой, чтобы доказать свою состоятельность?»
И ответ, который дает исследователь, звучит как приговор: «В том-то и дело, что не мог, не в состоянии был им воспользоваться. И это становится ясно из второй части сказания об Адыиф».
Ключ к разгадке дает вторая часть сказания, которая почти полностью отсутствует в западных версиях, но сохранилась в бесленейских текстах. Спустя год после гибели мужа Адьиф оплакивает его на кургане. В это время на другом берегу реки появляется нарт Саусырыко. Между ними происходит сближение, и тогда открывается шокирующая правда:
Придя в себя, Адьиф спрашивает: «Что ты сделал? Со мной такого еще никогда не было».
Саусырыко отвечает: «Мы сделали то, что бывает между мужчиной и женщиной, то, ради чего они живут вместе. Но как ты при живом муже до сих пор оставалась девственницей?»
И Адьиф признается: «Когда во мне возникало неведомое желание, он советовал сечь себя стеблем дурнишника».
Эта короткая сцена переворачивает всё понимание сказания. Выясняется, что за внешней героикой и военными походами скрывалась глубочайшая личная драма: муж Адьиф был неспособен выполнять свои супружеские обязанности.
Шаззо обращает внимание на важные детали, которые рассыпаны по тексту и указывают на нечеловеческую, возможно, механистическую природу Культыбгу.
Во-первых, его гибель в реке перестает быть случайностью. Если вспомнить, что легендарный Саусырыко обладал железным телом, то можно предположить, что и первый муж Адьиф был существом не вполне обычным:
«Если сын Сэтэнай-гуаще имел железное тело, то и тело первого мужа Адыйф было не вполне обычным. Так, Адыйф была поражена уже тем, что современный ей Саусырыко свободно перешел реку вброд. Культыбгу себе такого никогда не позволял. Да и погиб он в реке, по-видимому, вполне закономерно».
Исследователь выдвигает смелую гипотезу:
«Можно предположить, что Культыбгу также состоял не только из плоти, но и механизмов, не терпящих влаги».
В этом контексте постоянные набеги и бахвальство перед женой приобретают новый смысл. Это была не просто военная добыча, а ежечасная, ежедневная попытка доказать свой мужской статус, компенсировать «техническую» неспособность реализовать его в семье. Он не мог быть мужем в прямом смысле слова, поэтому он пытался быть воином — и требовал признания именно в этом качестве.
Теперь сцена ссоры читается совершенно иначе. Бахвальство Культыбгу — это не просто проявление гордыни, это крик отчаяния человека (или существа), который в самом важном, интимном измерении оказался несостоятельным. Он требует от жены признания своих воинских заслуг, потому что только в этой сфере он может чувствовать себя мужчиной.
Адьиф же, сама того не желая, бьет в самое больное место. Её слова о том, что она делит с ним все невзгоды, — это напоминание о том, чего он дать ей не может. Её свет, помогающий в набегах, становится для него символом собственной неполноценности. Он не может принять эту помощь, потому что она напоминает ему о его главной неспособности.
Угроза отрубить светящуюся руку — это не просто гнев самодура. Это попытка уничтожить свидетельство того, что он не может быть полноценным мужем. А запрет встречать его светом — это отчаянная попытка доказать самому себе, что он способен обойтись без неё, что он самостоятелен и состоятелен.
Таким образом, истинная причина конфликта Адьиф и Культыбгу оказывается не в моральной плоскости (гордыня против скромности), а в экзистенциальной. Это трагедия существа, которое по своей природе не способно к продолжению рода и к полноценным супружеским отношениям, но отчаянно пытается утвердить себя в качестве мужчины через внешние атрибуты — набеги, добычу, бахвальство.
Адьиф в этом конфликте — жертва не просто мужского эгоизма, а гораздо более страшной ситуации: она лишена права быть женщиной, матерью, любимой. Исследование второй, «запретной» части сказания открывает нам не эпическую историю о храбром воине и его преданной жене, а глубоко человеческую (и даже сверхчеловеческую) драму о невозможности любви и о том, как эта невозможность маскируется громкими подвигами и пустыми словами.
Гибель Культыбгу в реке становится не просто наказанием за гордыню, а естественным финалом для существа, чья природа не выдержала столкновения со стихией — возможно, той самой стихией, которой он боялся больше всего и которая обнажала его тайну.
На основе исследования А.М. Шаззо «О праве на материнство у черкесов: по нартскому сказанию об Адьиф»