Морские божества черкесской мифо-религиозной традиции

Морские божества черкесской мифо-религиозной традиции

Морские божества черкесской мифо-религиозной традиции
В черкесской мифо-религиозной традиции существовали культы моря и морских богов. Из-за фрагментарности этнографических описаний, созданных немногочисленными путешественниками, остается неясным, какое именно божество воспринималось как главное в сфере бытия, связанной с морем.

Люлье отмечает культ Хепегуаш - "дева вод морских".

"Празднуется ежегодно летом, у берега моря, где, после обыкновенных молебственных обрядов, в заключение пляшут в круговую". (Люлье Л. Я. Верования, религиозные обряды и предрассудки у черкес // Записки Кавказского отдела императорского Русского Географического общества. Кн. V. Тифлис, 1862. С. 125.).

Самостоятельный культ был посвящен Псегуашаха - деве вод речных.

"К ней прибегают с молением о дожде, большей частью весной. В таких случаях, молодые люди обоего пола обливают друг друга водой и, в виде забавы, плещутся в воде до тех пор, пока не наскучит". (Там же. С. 125).

Культ бога Созериса помимо основной своей ипостаси как покровителя хлебопашцев, почитался как защитник мореплавателей.

"Созериса почитают мореплавателем, - писал Люлье, - и прибытия его ожидают морем. Есть еще поверье, что он отправился от берега по волнам моря пешком и точно также, пешком, возвратится". (Там же. С. 124).

По всей вероятности, именно Созереш (Созерис, Шеузерыщ) являлся главным покровителем черкесских мореходов. Путешественники, в основном останавливавшиеся в приморских районах Черкесии, как правило, обращали внимание именно на культ Созереша.

Так, Тэбу де Мариньи, около 1820 г. писал:
"Сеозерес был большим путешественником, ему были подчинены ветры и воды. Он особенно в почитании у тех, кто проживает на морском побережье. Ствол сухого грушевого дерева, на котором остаются только обрубки сучьев, олицетворяет его; в каждой семье есть этот ствол, который держат во дворе дома; никто не дотрагивается до него, кроме дня праздника в его честь, который бывает весной; в этот день его опускают в воду, отмывают, насаживают на верхушку головку сыра и украшают маленькими свечками по числу собравшихся в доме гостей. Когда его так украсят, несколько человек берут его, чтобы с церемониями внести в дом, остальные встречают его на пороге дома и поздравляют со счастливым прибытием. Его прибытию предшествует жертво-приношение и приготовления к большому пиршеству. Едят и пьют в течение трех дней, а в промежутках просят Сеозереса защитить от разрушений, приносимых водой и ветрами. По окончании праздника делят между гостями головку сыра и другие кушанья, дерево выносят из дома: все общество провожает его, желает ему счастливого путешествия, а затем его забывают до следующего года". (Мариньи Т. де. Путешествия в Черкесию // АБКИЕА. С. 304).

В 1832 г. некий N. N. прямо называет Созереша покровителем мореходов. (N. N. Религия закубанских черкесов // Телескоп. Журнал современного просвещения, издаваемый Николаем Надеждиным. Ч. 8. М., 1832. С. 126-131).

Эдмунд Спенсер также получил впечатление, что именно Созереш является главным национальным божеством Черкесии:
"Самым могущественным среди этих святых является Сеозерес, у которого находятся в подчинении ветры и воды. Его почитают с особым почтением те, кто живет недалеко от берега моря; и также пастухи, так как Сеозерес - защитник стад мелкого и крупного рогатого скота ... высохшее грушевое дерево украшают гирляндами цветов и различными другими украшениями, как май- ское дерево. Огромный творог или сыр прикрепляют к верхушке; и несколько свечей, по числу приглашенных гостей (праздник обычно проводят в доме вождя или одного из старейшин), держат зажженными здесь и там над деревом. Так как чисто- плотность считается добродетелью среди черкесов, символ святого прежде, чем украсить, очень заботливо моют в самой чистой весенней воде. Когда все готово, его торжественно вносят в дом одного из старейшин; и так как святой мыслится как великий мореплаватель и путешественник, его символ приветствует овациями вся компания". (Спенсер Эд. Путешествия в Черкесию. С. 107-108).

Дж. А. Лонгворт описал обряд почитания Сеозереса, символом которого являлся Т-образный крест, установленный в священной роще. (Лонгворт Дж. А. Год среди черкесов / Пер. с англ. В. М. Аталикова. Нальчик: "Эль-Фа", 2002. С. 426).

Если Т-образный крест в черкесской традиции являлся символом именно Сеозереса, то становится понятно, почему именно такой формы кресты устанавливались по всему побережью от Анапы до Адлера.

Ж.-Б. Тавернье в своем описании религиозных обрядов Черкесии в XVII в. описал "крест в форме молотка". (Тавернье Ж.-Б. Шесть путешествий в Турцию, Персию и Индию в течение сорока лет // АБКИЕА. С. 78.).


Эдмунд Спенсер в 1836 г.:
"Один или два раза я наблюдал эмблему, когда проходил через их священные рощи, в долине Адлера, более похожую на Т, чем на крест; говорили, что она была чрезвычайно древней". (Спенсер Эд. Путешествия в Черкесию. С. 109).

У Леонтия Люлье в 40-е годы XIX в. отмечается факт существования именно Т-образных языческих крестов, разложенных перекладиной вверх и вниз, как придется, в священных рощах (Люлье Л. Я. Верования... С. 122).

В этом плане Черкесия сближается со Скандинавией, где "использовался друидический крест Тау в форме буквы "Т", который символизировал молот бога Тора". (http://www.iisusbog.com/page51.php).

"Названный по имени греческой буквы "тау" или "Т", этот трехконечный вариант креста одно время обозначал друидического бога дерева. Дубовые бревна очищались от ветвей и скреплялись вместе, образуя деревянного идола, которого друиды звали Т(х)ау". (http://allsymbols.ru/simvoly-simvolov/tau-krest.php).

В истории черкесской мифо-религиозной традиции культ бога-громовержца выделяется как совершенно особый по статусу культ, приближающийся к верховному богу - Тхашхо. Погр####ьный обряд, известный как воздушное погребение, бытовал в стране черкесов на протяжении нескольких тысячелетий - вплоть до XIX в. Данный обряд был частью общей системы представлений, связанных с культом Шибле. В этом плане неслучайным обстоятельством представляется широкое распространение в погр####ьной обрядности меотов первых веков нашей эры Т-образных катакомб. (Абрамова М. П. Курганные могильники Северного Кавказа первых веков нашей эры // Северный Кавказ и мир кочевников в раннем железном веке. Сборник памяти М. П. Абрамовой. М., 2007. С. 28, 48-51).

Л. Люлье отмечает наличие у черкесов культа морского божества Кодес:
"Горцы представляют его себе в виде рыбы и приписывают ему силу удерживающую море в пределах берегов". черкесского бога Кодеса Люлье сравнивает с греческим Нептуном. (Люлье Л. Я. Верования... С. 126).

Л. И. Лавров, совершивший целый ряд этнографических поездок в Причерноморскую Шапсугию, отметил, что в середине XX века шапсуги еще знали культ Кодеша (Кордеша). Информаторы рассказывали ему, что в старину этому богу молились перед рыбной ловлей, прося богатого улова.

"В Шапсугии, - пишет Лавров, - существует селение Малое Псеушхо, которое до сих пор среди местных жителей называется КуэдэщэхьыпI, т. е. "место приношений Кодешу". Такое же название носит и небольшая речка, на которой находится это селение". (Лавров Л. И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев // Л. И. Лавров. Избранные труды по культуре абазин, черкесов, карачаевцев, балкарцев. Нальчик, 2009. С. 208.).

В связи с Кодес М.-К. З. Азаматова подчеркивает:
"Шапсуги, натухаевцы, убыхи почитали богиню "Хышхогуащэ", олицетворявшую морскую стихию.

"Хышхогуащэ" изображали постоянно плавающей, сидя на рыбоподобном божестве, по внешнему виду напоминающего дельфина. Люди прозвали его "Къэдес" и обожествляли, считая, что он покровительствует морям и их обитателям, с которым "Хышхогуащэ" в дружбе по охране "ХышIуцI" - Черного моря и "Азыкъ" - Азовского моря".

Почитание божества моря было призвано предотвратить выход воды из морских берегов.
Ритуальный хоровод-удж сопровождался словами:

"О... мардж, Къэдес!
Сохрани Хышхогуащ.
О... мардж, Къэдес!
Береги нас от гнева моря!"
(Азаматова М.-К. З. Этнографические этюды. Майкоп, 1997. С. 52).

Наблюдение Азаматовой о том, что имя Кодес как бы наслоилось на имя богини моря Хышхогуащ (дословно: "моря большого хозяйка / госпожа"), которое совершенно точно является лишь разновидностью Хыгуащ ("моря госпожа") и Хыпэгуащ ("морского берега госпожа"), должно быть признано как точно соответствующее истории проникновения и функционирования термина кодош в Черкесии.

С черкесского языка данный термин не этимологизируется. Вслед за Пейсонелем, Вейденбаумом и Лавровым, мы должны признать его очевидное еврейское происхождение. В еврейском языке и еврейской религиозной традиции известен праздник кадеш, а само слово означает святость того или иного объекта, явления. Кадеш - евр. "освяти", фрагмент библейской книги Исход (13,1-10), содержащий заповеди о посвящении первенцев богу, о праздновании пасхи и о тефилине.

Один из текстов, которые пишут на кусках пергамента, помещенных в тефилин, и читают во время многих иудейских ритуалов (в частности, при отпевании усопшего). Учитывая проникновение иудеев на Тамань еще в первые века нашей эры, а впоследствии их выдающуюся роль в государственном строительстве Хазарского каганата, опять-таки контролировавшего Таманский полуостров, то проникновение иудейского-еврейского термина в черкесскую среду вполне логично.

В этом плане весьма важно отметить, что у Джиованни да Лукка этот термин упоминается как обозначение друидических объектов - священных деревьев и рощ - в Черкесии.

"Там я видел также множество голов различных животных, насаженных на палки, сколоченные в виде креста, и деревья, под которыми лежали луки, стрелы, старые металлические монеты, клубки ниток, кусочки тафты и медные котлы, в которых варят мясо. Я спросил, что все это означает, и мне ответили, что это место называется Кудошо, то есть место, посвященное Богу, куда они приносят свои приношения". (Лукка Дж. да. Отчет святой конгрегации // Северный Кавказ в европейской литературе XIII-XVIII веков. Нальчик, 2006. С. 53-54).
Это наблюдение было сделано Лукка вдалеке от морского побережья, на территории княжества Темиргой (Болеттекой).

Ксаверио Главани, отчет которого относится к 1724 г., отмечает, что священное дерево, служащее местом поклонения, называется черкесами пенекассан, а термином кодос черкесы именуют освященный объект - место захоронения людей и животных, убитых молнией.

Это принципиально важно - не само божество, в данном случае бог грома Шибле, а объект поклонения, то есть отмеченные этим богом люди и животные. (Главани К. Описание Черкесии // Северный Кавказ в европей-ской литературе. С. 146-147.).

Пейсонель в середине XVIII в. пишет о туапсинской бухте:
"Кодош - открытая бухта. Именно там находится знаменитое дерево, называемое Кодош, которое абазины чтут так же, как черкесы - пангиассан. Кодош - по-еврейски "святой". В Кодоше находится самый большой рынок абазов".
(Пейсонель Ш. де. Трактат о торговле на Черном море. // Северный Кавказ в европейской литературе. C. 185). В XIX в. Е. Г. Вейденбаум в комментариях к Главани также подчеркивает еврейское происхождение термина. (Вейденбаум Е. Г. Примечания к сочинению К. Главани "Описание Черкесии" // СМОМПК. Вып. XVII. Тифлис, 1893. Отд. I. С. 172).

Топонимы Кодеш (вар.: Кодос, Кудош, Кодож и пр.) являются своеобразными маркерами распространения адыго-абхазской культуры на Северо-Западном Кавказе. Они встречаются от Тамани до Абхазии включительно.

Мыс Кудесчио на Тамани отмечен у Джиованни да Лукка в 1629 г.
(Описание перекопских и ногайских татар, черкесов, мингрелов и грузин Жана де Люка, монаха доминиканского ордена (1625) / Пер. П. Юрченко // Записки императорского Одесского общества истории и древностей. Т. XI. Одесса, 1879. С. 489).

Именно здесь отмечен мыс Кудесчио (Cudescio) на карте Николаса Сансона, составленной в 1692 г. по данным Лукки и других авторов XVII века.
(Бесленей - мост Черкесии. Вопросы исторической демографии Восточного Закубанья. XIII-XIX вв. Майкоп: "Полиграф-Юг", 2009. С. 407).

Эвлия Челеби упоминает племя кутаси в районе Туапсе. Этот этноним, по всей видимости, связан с топонимом Кодош (мыс Кодош рядом с Туапсе).

А. Н. Генко сопоставил следующие абазские общности из списка Челеби с названиями рек:
ашагылы - на р. Аше;
соуксу - на р. Шуюк (Шуук)
и за ними через 2 стоянки племя кутаси - мысы с названием Кодош
(один в районе Туапсе, а другой - в районе р. Шапсухо. (Генко А. Н. О языке убыхов. Л., 1928. С. 236).

Единовременно на черкесско-абхазском побережье могло быть несколько подобных топонимов, что объяснимо использованием этого слова для обозначения священных рощ и, скорее всего, и других религиозно почитаемых объектов. Действительно, существовали единовременно, по крайней мере, в 30-40-е гг. XIX века два Кодоша.
(Монпере Ф. Д. де. Путешествие вокруг Кавказа у черкесов и абхазов, в Колхиде, Грузии, Армении и Крыму. Т. 1. / Пер. В. М. Аталикова. Нальчик: Эль-фа, 2002. С. 183, 185).
В одном предложении у Сафонова указаны 2 мыса: Кодос и Кодош. (Сафонов С. Поездка к восточным берегам Черного моря на корвете "Ифигения" в 1836 году. Одесса, 1837. С. 24.).

Была еще и река Кодош (Матросская щель или Матросское ущелье современных карт).
Река Кодес в списке Люлье,
р. Кодож - у Хатисова,
р. Кадош - у гр. П. С. Уваровой.
(Хатисов И. С. Отчет комиссии по исследованию земель между реками Туапсе и Бзыбь // Записки Кавказского общества сельского хозяйства. № 5-6. Тифлис, 1867. С. 48; Кавказ. Абхазия. Аджария, Шавшетия, Посховский участок. Путевые заметки графини Уваровой. Ч. II. М., 1891. С. 76).

В описании Черного моря путешественника Минаса Медичи (Бжишкяна) Кодор назван Кодожом:
"Здесь, говорят, находится огромное дерево под названием Кодош, к которому ежегодно приходили на богомолье, оказывая ему божеские почести".
(Меликсет-Беков Л. М. Pontica Transcaucasica Ethnica (По данным Миная Медичи от 1815-1819 гг.) // СЭ. 1950. № 2. С. 169).
Современный исследователь абхазо-адыгской мифологии С. Л. Зухба подчеркивает, что в устье Кодора существует топонимическое название Куадашь.
(Зухба С. Л. Мифология абхазо-адыгских народов. Майкоп, 2007. С. 134).

По всей видимости, Челеби маркировал самое западное абазское племя по названию наиболее известного пункта этой части побережья - мыс Кодош в Туапсе. Другие путешественники также, как правило, выделяют этот Кодош как самый выдающийся мыс, обеспечивающий хорошие условия стоянки судов в гавани Туапсе. Более того, было знакомо не название Туапсе, а название Кодош, которое распространялось и на бухту.

Ф. Брун отмечает, что "защищенный этим мысом (Кодош. - Прим. С. Х.) Туапсе принадлежит к лучшим второстепенным стоянкам восточного берега". (Брун Ф. Восточный берег Черного моря по древним периплам и по компасовым картам. // ЗООИД. Т. 9. Одесса, 1875. С. 419).

Лукка считает туапсинский Кодош границей Черкесии на побережье, но не с Абхазией. От Кодоша до Абхазии еще 140 миль, а население между Черкесией и Абхазией "повинуется особенным князьям".

Как раз эти беи и это пространство описано у Челеби: смешанные в этническом отношении абазские общности от Адлера до Туапсе состояли из абазов-садзов, абазов-убыхов и абазов-адыгов, и действительно управлялись "особенными", в смысле их политической дистанцированности от крупных княжеских домов Черкесии и Абхазии, князьями.

Черкесское население к западу от Туапсе (варианты: Небуг, Агой, так как Челеби говорит о близком, в одну стоянку, черкесском населении, граничащем с абазами-кутаси) по всей видимости, управлялось черкесскими-жанеевскими князьями.шаблоны для dle 11.2
Обнаружили ошибку или мёртвую ссылку?

Выделите проблемный фрагмент мышкой и нажмите CTRL+ENTER.
В появившемся окне опишите проблему и отправьте уведомление Администрации ресурса.

Добавить Комментарии (0)
Добавить комментарий

  • bowtiesmilelaughingblushsmileyrelaxedsmirk
    heart_eyeskissing_heartkissing_closed_eyesflushedrelievedsatisfiedgrin
    winkstuck_out_tongue_winking_eyestuck_out_tongue_closed_eyesgrinningkissingstuck_out_tonguesleeping
    worriedfrowninganguishedopen_mouthgrimacingconfusedhushed
    expressionlessunamusedsweat_smilesweatdisappointed_relievedwearypensive
    disappointedconfoundedfearfulcold_sweatperseverecrysob
    joyastonishedscreamtired_faceangryragetriumph
    sleepyyummasksunglassesdizzy_faceimpsmiling_imp
    neutral_faceno_mouthinnocent

Меню
menu